Presentaties over mindfulness

Hieronder vindt u een aantal presentaties over mindfulness en onderwerpen daaraan gerelateerd door zowel leraren uit Boeddhistische tradities als westerse psychologen en onderzoekers. In sommige van deze presentaties worden ook mindfulness- en gewaarzijnoefeningen gepresenteerd.

Als eerste vindt u een aantal presentaties en interviews door leraren uit Boeddhistische tradities zoals:
Tarthang Tulku, Dudjom Rinpoche, Shunryu Suzuki Roshi, Thich Nhat Hahn, Chögyam Trungpa, Dzongsar Jamyang Khyentse, Ringu Tulku, Mingyur Rinpoche, Tsoknyi Rinpoche, Dzogchen Ponlop Rinpoche, Dzigar Kongtrul, Trungram Gyaltrul Rinpoche, Khenpo Sherab Sangpo, Alan Wallace, Ton Lathouwers, Maarten Houtman, Edel Maex, Han de Wit en Tara Brach.
De interviews met Tarthang Tulku en Dudjom Rinpoche en de presentaties van Chögyam Trungpa over spiritueel materialisme, agressie, shunyata en mahamudra en de presentaties van Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche en Khenpo Sherab Sangpo gaan dieper in op de Boeddhistische context.
Interessant zijn hierbij bijvoorbeeld ook "The seven points of mind training" waar Khenpo Sherap Sangpo uitgebreid op ingaat en die een pad van training aangeven die de beoefening van mindfulness, zelf-compassie en compassie in het algemeen zoals aangegeven door westerse psychologen kunnen aanvullen.
Deze training heeft religieuze aspecten in zich zoals concepten als karma, "merit", "blessing", etc maar heeft ook benaderingen in zich die ook vanuit een seculier perspectief interessant kunnen zijn zoals bijvoorbeeld de beoefening van Tonglen, dat vanuit het Tibetaans vertaald wordt als "sending and taking" of "giving and taking". Ook zou aan concepten zoals: karma, "merit" en "blessing", een moderne, op neuroscience gebaseerde, uitleg of betekenis gegeven kunnen worden.
Daarnaast zouden om dezelfde redenen ook andere voordrachten van Boeddhistische leraren zoals over: shamatha, compassie, "the four immeasurables", bodhicitta, vipashyana, wisdom en rigpa etc. , naast ook voordrachten over mindfulness, interessant kunnen zijn. Het is logischer om "the seven points of mind training" na de meeste van de hierboven genoemde onderwerpen te bekijken.

Uit deze voordrachten is ook duidelijk dat de beoefening van meditatie en gerelateerde oefeningen in deze tradities veel verder gaat dan hoe meditatie op dit moment aanwezig is in westerse psychologie. Wellicht dat in de toekomst geleidelijk aan gedurende de komende decennia, meditatie, zoals dat aanwezig is in westerse psychologie, verder ontwikkeld zal worden. Bijvoorbeeld als inzicht-meditatie (vipashyana - waarbij de niet-substantiële, veranderlijke en open aard van ervaringen in directe ervaring gekend kan worden) ook in westerse psychologie beoefend gaat worden, kunnen er wellicht meerdere benaderingen hiervan ontstaan binnen de westerse psychologie. Ook kunnen deze benaderingen dan wellicht in een bepaald stadium ingezet worden bij psychologische problemen. Bijvoorbeeld bij depressie kan nu na therapie, mindfulness beoefend worden om de kans op terugval te verkleinen. Wellicht dat na verloop van tijd (bijvoorbeeld na een jaar) de mindfulness-beoefening gecombineerd kan worden met ook inzicht-meditatie, zoals hierboven beschreven, om de kans op terugval nog verder te verlagen.
Professor Richard Davidson noemt in een interview ook inzicht-meditatie en geeft aan dat dit in vergelijking met andere vormen van meditatie zoals mindfulness-meditatie relatief weinig onderzocht is. Zie de onderstaande video waarin ook Lopon Ugyen Rinpoche, professor Willem Kuyken en Geraldine Davies geinterviewd worden.

Na de presentaties van Boeddhistische leraren volgen presentaties van Jon Kabat-Zinn over mindfulness en mindfulness based stress reduction en interviews met en voordrachten van Mark Williams, Willem Kuyken, John Teasdale, Zindel Segal en Lizabeth Roemer waarin ook ingegaan wordt op mindfulness based cognitieve therapie. Daarna volgt een presentatie van Christopher Brown over pijn en mindfulness. Daarna volgen presentaties van Shauna Shapiro over mindfulness en compassie en presentaties van Kristin Neff over zelfcompassie waarbij het niet-oordelend, vriendelijk en ondersteundend omgaan met jezelf nog iets meer benadrukt wordt dan bij mindfulness opzich. De presentaties van Paul Gilbert over compassion-focused therapy en ook de presentaties van De Dalai Lama, Thupten Jinpa en Matthieu Ricard sluiten hierop aan.

Daarop volgend komen presentaties van wetenschappers zoals Richard Davidson, Philippe Goldin, Norman Farb , David Vago en Helen Weng over neurologisch onderzoek naar mindfulness en soortgelijke oefeningen en de effecten daarvan.

Daarna komen presentaties over de relevantie en toepassing van deze oefeningen in de moderne maatschappij. Dit zijn presentaties over emotionele intelligentie door Daniel Goleman, het door Daniel Siegel ontwikkelde Mindsight waarbij in de tweede presentatie van deze hoogleraar in de psychiatrie ook oefeningen geïntroduceerd worden. Ook gaat Daniel Siegel in deze voordrachten in op integratie.
De voordrachten van Bessel van der Kolk gaan in op trauma en hij geeft hierbij ook aan dat yoga, mindfulness, imaginatie en ook neurofeedback en EMDR hierbij kunnen helpen. Ook wordt gelinkt naar een voordracht van Peter Levine waarin hij ook ingaat op trauma en daarbij kort ook Kum Nye aanhaalt en interviews met Babette Rothschild over trauma waarin zij ook mindfulness noemt.

Interessant is ook de voordracht van David Spiegel waarin hij ingaat op hypnose omdat daarin ook aangegeven wordt wat het verschil is tussen mindfulness meditatie en oefeningen waarbij imaginatie of visualisatie gebruikt worden.

Daarna worden ook een aantal presentaties gelinkt van Dale Bredesen, een professor die de ziekte van Alzheimer onderzoekt. Deze presentaties geven een indruk omtrent wat je kan doen naast mindfulness-meditatie om je hersenen en je cognitie te verbeteren en waardoor meditatie ook ondersteund kan worden via voeding en levensstijl, zoals bijvoorbeeld:
  • Voldoende bewegen via bijvoorbeeld lopen, fietsen en/of fitness-training
  • Goede nachtrust (bijvoorbeeld via beperken van koffie/cafeïne tot de ochtend en aanmaak van melatonine via donkerte in de avond)
  • Weinig koolhydraten eten (lage bloedsuiker- en insuline-niveaus)
  • "Nutritional ketosis"
  • "(Intermittent) fasting" en "time-restricted eating"
  • Stress-reductie (via o.a. meditatie en/of yoga)
  • Gezonde darmen en darmflora via pre- en probiotica
  • Laag ontstekingsniveau in het lichaam
  • Ontgiften indien nodig en vermijden van gifstoffen en bloodstelling aan schimmels en EMFs (EMVs - elektromagnetische velden in het microgolf-gebied en als gevolg van zogenaamde vuile stroom. Dale Bredesen geeft in verschillende interviews EMFs aan als fysieke toxines)
  • Supplementen zoals omega-3, vitamines C, D, E en B-vitamines etc.
  • Etc.
Gerelateerd hieraan zijn ook de voordrachten van deskundigen over de negatieve gezondheidseffecten van elektromagnetische straling afkomstig van apparaten zoals:
  • magnetrons
  • mobiele telefoons
  • mobiele-telefonietorens (gsm-masten)
  • tablets
  • laptops, printers, modems en routers die wifi gebruiken
  • draadloze telefoons
  • draadloze babyfoons
  • zogenaamde slimme meters die vaak wireless communiceren
  • elektronische apparaten (bijvoorbeeld dit zou het geval kunnen zijn bij desktop computers en printers) die op andere manieren elektromagnetische straling uitzenden vanwege de elektronica die ze gebruiken.
Zogenaamde vuile stroom ("dirty electricity" - stroom met frequenties groter dan 50 of 60 Hz) kan hierbij ook een rol spelen, zie de video van Magda Havas hierover waarin zij ook laat zien dat spaarlampen - compacte fluorescentielampen (CFL) - bijdragen aan de vorming van "vuile stroom". Ook de elektriciteit opgewekt via wind- en zonne-energie kan vuile stroom bevatten indien die stroom niet opgeruimd wordt met filters, daarnaast kunnen ook sommige led-lampen vuile stroom produceren en dit is ook het geval voor plasma-TVs zie de presentatie "Magda Havas talks at NIEHS May 9, 2016 on Electrosmog and Electrohypersensitivity" van Magda Havas.

Dit soort elektromagnetische straling (zoals microgolven en em-straling met lagere frequenties zoals als gevolg van "vuile stroom") wordt o.a. gelinkt aan:
  • vermoeidheid
  • hoofdpijn
  • problemen met concentreren
  • "brainfog"
  • slapeloosheid
  • bloeddrukproblemen
  • diabetes
  • kanker
  • hartproblemen
  • beroerte
  • geheugenproblemen
  • de ziekte van Alzheimer
  • multiple sclerosis (MS)
  • autisme
  • onvruchtbaarheid
  • psychiatrische aandoeningen zoals depressie
Het mechanisme waarbij dit soort straling tot deze gezondheidsschade kan leiden is niet thermisch (waarop de huidige veiligheidsnormen zijn gebaseerd) zoals bij ioniserende straling (zoals bijvoorbeeld röntgenstraling) waarbij "Compton scattering" (het Compton effect - een fysisch proces) ervoor zorgt dat er vrije radicalen ontstaan.
Bij EMV met een relatief lage frequentie (zoals microgolven en em-straling met lagere frequenties zoals als gevolg van "vuile stroom") treedt er alsgevolg van de elektromagnetische straling (wat in eerste instantie leidt tot een fysische invloed) een biologisch effect op waarbij zogenaamde "voltage gated channels" in de celwand van cellen geopend kunnen worden. In het geval van "calcium channels", kunnen hierdoor veels te veel calcium-ionen de cellen ingaan waarna alsgevolg hiervan uiteindelijk veel vrije radicalen kunnen ontstaan met allerlei schade (en mogelijk negatieve gezondheidseffecten na langdurige bloodstelling) tot gevolg .
Een belangrijk aspect hierbij is dat het effect van de relatief lage stralingsintensiteit via deze mechanismen op verschillende manieren versterkt wordt waardoor uiteindelijk grote negatieve effecten kunnen ontstaan. Bijvoorbeeld de energie van de elektromagnetische straling kan heel laag zijn maar omdat hierdoor de "calcium channels" op de celwand geopend kunnen worden, kunnen hierdoor veel calcium ionen de cellen ingaan omdat o.a. de concentratie calcium ionen buiten de cellen veel groter is dan binnen in de cellen (in het zogenaamde cytoplasma van de cellen).
Het is alsof je de deur open zet waardoor een grote hoeveelheid muggen of wespen ( in geval van een wespennest in de buurt) naar binnen kunnen gaan. De deur openen is een kleine moeite en kost weinig energie maar als daardoor veel wespen naar binnen gaan, kunnen er grote problemen ontstaan. Zie de voordracht van professor Martin Pall voor meer informatie hierover.

Belangrijk hierbij is om te beseffen dat elektromagnetische straling van verschillende frequenties verschillende invloeden op het lichaam kunnen hebben. Bijvoorbeeld zichtbaar licht is ook elektromagnetische straling maar heeft een ander effect op het lichaam dan microgolven dat elektromagnetische straling is met een lagere frequentie. Er is zelfs een verschil van invloed tussen de verschillende kleuren van het zichtbaar licht. Bijvoorbeeld te veel blauw licht via bijvoorbeeld led-verlichting kan een negatieve invloed op de gezondheid hebben.
Er is ook elektromagnetische straling met een positieve invloed op het lichaam, zie de video van Magda Havas: "EMF can harm and can heal using PEMF ( Pulsating Electromagnetic Field Therapy)". Zie ook de interviews van Dr. Mercola met Dr. Michael Hamblin, Dr. Lew Lim en Dr. Alexander Wunsch over "light therapy" en led verlichting.

Zie voor meer informatie ook de voordrachten van Devra Davis, Magda Havas, Martin Blank en Leendert Vriens. Martin Blank suggereert in zijn voordracht nog een andere wijze waarop EMFs een biologische effect kunnen hebben overigens.
Als laatste worden ook een aantal voordrachten gelinkt over het gebruik van internet en social media. Verkeerd gebruik daarvan kan mindfulness ondermijnen omdat dit gebruik de hersenen kan beïnvloeden en het patronen kan stimuleren die leiden tot meer afgeleid zijn waarbij meer angstig zijn en verslavingsmechanismen ook een rol kunnen spelen.
Deze presentaties laten zien dat mindfulness een grotere rol kan gaan spelen in de samenleving. Nu wetenschappelijke onderzoeken via fMRI (functional Magnetic Resonance Imaging) laten zien dat mindfulness goed is voor de ontwikkeling van hersenen en als gevolg daarvan emotionele intelligentie, kunnen dit soort onderzoeken de basis gaan vormen om training in mindfulness en de ontwikkeling van emotionele intelligentie op te nemen in het onderwijs, zodat schoolverlaters niet alleen beschikken over rationele kennis (conceptuele modellen) zoals kennis over natuurkunde, scheikunde, economie, wiskunde etc. maar ook kennis en vaardigheden hebben mee gekregen waardoor ze beter met hun gedachten en emoties om kunnen gaan en ze zichzelf ook op een dieper niveau kunnen kennen en kunnen zijn.
Bij sommige video's is er geen plaatje voor de video (video thumbnail) zodat er een standaard plaatje getoond wordt maar ook bij deze video's kan de video gestart worden door op het pijltje te klikken.
Een interview met Tarthang Tulku uit 1975 waarin hij ingaat op diverse aspecten van het spirituele pad dat hij aanbiedt. Het interview met Tarthang Tulku begint na 24 minuten waarbij Tarthang Tulku eerst de Vajra Guru mantra chant en aangeeft wie Padmasambhava was, waarna hij kort de geschiedenis van de Nyingma traditie, waartoe hij behoort, aangeeft.

Daarna gaat hij in op meditatie en geeft hij aan dat meditatie gaat over het werken met je eigen mind (met je gevoelens, met je gewaarzijn) waarbij speelt hoe je "mind" en lichaam gerelateerd en geintegreerd zijn. Hij geeft aan dat het voor westerlingen die voornamelijk intelectueel bezig zijn belangrijk is om contact te maken met gevoelens en het hart omdat ze niet gewend zijn om in het hart te leven. Om die reden is het belangrijk om eerst te ontspannen en meer te gaan voelen waarna gewaarzijn zich geleidelijk kan ontwikkelen. Als dit gewaarzijn meer ontwikkeld is kan er meer direct met dit intrinsieke gewaarzijn gewerkt worden. In plaats van "gewaarzijn van een object, beelden of intellectuele concepten" kan er meer direct met gewaarzijn opzichzelf gewerkt worden (gewaarzijn gewaar van zichzelf) waardoor meditatie nonconceptueel kan zijn. Als dit eenmaal mogelijk is kunnen er ook visualisaties gedaan worden.

Tarthang Tulku beschrijft daarna hoe een visualisatie van Padmasambhava kan gaan en hij geeft daarna aan hoe de Vajra Guru mantra (de mantra gerelateerd aan Padmasambhava) uitgelegd kan worden en dat deze mantra en de leringen van Padmasambhava relevant zijn voor deze tijd.

Daarna wordt ingegaan op Kum Nye en de benadering hierbij waarbij Tarthang Tulku aangeeft dat (aspecten van) Kum Nye voorkwam in de vinaya teksten van het vroege Boeddhisme en ook in de medische teksten later in de geschiedenis.
Hij geeft hierbij aan dat bij ontspanning je niet tegen jezelf moet zeggen om te ontspannen, om dit doen of te proberen, maar om te laten gaan en te laten zijn. Stil zijn zonder te forceren of vast te houden (aan bijvoorbeeld ideëen - "fixed ideas"). Laat de situatie volledig open zijn. Dit is zowel de benadering bij Kum Nye als bij meditatie. Hij geeft hierbij ook de waarde van de ademhaling aan en hoe de ademhaling het lichaam tot leven kan brengen ("refreshed", "alive" in plaats van "numb" en gevoelloos). Hij geeft ook aan waarom het open houden van de ogen bij meditatie de voorkeur heeft.

Vervolgens wordt er ingegaan op een meditatie die "shin jong" wordt genoemd. Normaal gesproken is er bij meditatie een focussing op iets, een gewaarzijn van een object en dit is een subtiele vorm van vastgrijpen ("grasping"). Bij deze vorm van meditatie wordt dit opgegeven zodat er complete openheid ontstaat en waardoor hoger intrinsiek gewaarzijn dat deel is van de luminositeit er kan zijn. Een natuurlijke intrinsieke response die je kan laten komen (laten ontstaan) zonder voorbereiding. Hij geeft aan dat wanneer deze openheid er is en kan blijven bestaan, dagelijks werk en meditatie (inclusief het hogere intrinsieke gewaarzijn) gecombineerd kunnen worden.

Vervolgens wordt ingegaan op droomyoga ("dream yoga") en dat ervaringen in de wakkere toestand ("awakened state" - overdag) als een droom zijn. Hierbij wordt ook aangegeven dat alles plaatsvindt in ons bewustzijn (je zou kunnen zeggen dat alle ervaringen vorm krijgen in bewustzijn) zodat alleen ons bewustzijn van belang is.
Je zou kunnen stellen dat omdat de vormen die in bewustzijn ontstaan illusies zijn de ervaringen overdag als een droom zijn. De vormen in bewustzijn zijn illusies omdat ze niet werkelijk als zodanig bestaan. Bijvoorbeeld quantum mechanica beschrijft de werkelijkheid heel anders dan hoe wij die kennen via ons dagelijks bewustzijn terwijl quantum mechanica een nauwkeurigere modellering (beschrijving) van de werkelijkheid om ons heen is.
Een ander voorbeeld is dat ons bewustzijn aangeeft dat dingen op een bepaalde manier bestaan terwijl analyse via Madhyamaka-logica laat zien dat dat niet zo is.

Het lijkt zo te zijn maar diepere analyse laat zien dat het niet zo is.

Je zou wellicht kunnen zeggen dat de werkelijkheid zoals we die overdag kennen als een soort van droom is die functioneert. De manier waarop we overdag de dingen kennen is werkbaar maar is niet zoals het is in een absolute zin.

Zelfs wetenschappelijke kennis heeft deze droom-kwaliteit nog in zich omdat wetenschap gaat over hoe de werkelijkheid beschreven kan worden, hoe deze gemodelleerd kan worden. Maar een model geeft niet aan hoe het is in een absolute zin.
Bij zuivere wetenschap vinden doorgaans vier processen plaats:
  • Er is een conceptueel model (er is een bepaalde manier van denken over iets waardoor de werkelijkheid als zodanig gemodelleerd wordt).
  • Vervolgens wordt dat gedachtemodel omgezet in een wiskundig model (wat op zich ook een conceptueel model is) wat het mogelijk maakt om niet alleen kwalitatief over iets te praten maar ook kwantitatief. Via wiskundige vergelijkingen die hierbij afgeleid zijn kan vervolgens berekend worden wat metingen in een bepaald experiment volgens het model zouden moeten aangeven.
  • Vervolgens wordt het experiment gedaan waarbij bepaalde metingen verricht worden. De resultaten van de metingen worden vervolgens vergeleken met wat via het wiskundige model berekend is.
  • Vervolgens wordt het bovenstaande experiment door andere onafhankelijke onderzoekers herhaald ter verificatie. Iets wat helaas niet altijd gedaan wordt maar wat wel nodig is omdat fouten, belangenverstrengeling en fraude ook een rol kunnen spelen bij wetenschappelijk onderzoek.

Dus het enige wat wetenschap doet is bewijzen hoe werkelijkheid gemodelleerd kan worden omdat de metingen alleen maar aangeven of het wiskundige model en het gedachtemodel, waarvan het wiskundige model is afgeleid, correct zijn.
Wetenschap bewijst daardoor niet dat werkelijkheid ook zo is in de absolute zin.

Dat laatste zou een interpretatie, mening, overtuiging of geloof kunnen zijn maar is niet wetenschappelijk onderbouwde kennis omdat dat niet bewezen wordt. Zo'n interpretatie etc. kan ontstaan door na het proces van wetenschappelijk onderzoek, erover na te gaan denken maar dit denken is verder niet te toetsen via metingen en daarnaast zouden deze ook op basis van gevoel kunnen zijn omdat zo lijkt te zijn.
Wellicht dat hierdoor wel nieuwe inzichten en denkmodellen ontstaan die wellicht weer met nieuwe experimenten bevestigd kunnen worden, maar dat is dan een verdere ontwikkeling in het creëren van modellen over de werkelijkheid.

Wetenschap laat zien hoe je op een zinvolle manier over de werkelijkheid kan nadenken, hoe je op een zinvolle manier werkelijkheid via een denkmodel kan benaderen. En wetenschap kan ook laten zien welke denkmodellen onjuist zijn.

Wetenschappelijke feiten zijn meetwaarden omtrent eigenschappen gedefinieerd binnen een bepaald model dat als correct gezien wordt, waarbij dat model gezien wordt als een model waarmee werkelijkheid nauwkeurig genoeg gemodelleerd of beschreven kan worden. Bijvoorbeeld temperatuur gedefinieerd in de thermodynamica of statistische fysica, als metingen 20 graden celcius aangeven.

Dit lijkt gerelateerd te zijn aan wat de Boeddha zei:

"The finger pointing to the moon is not the moon itself"

Een model dat gerelateerd is aan een bepaalde werkelijkheid is niet die werkelijkheid zelf, maar een conceptuele abstractie ervan.

Bijvoorbeeld een plattegrond van Amsterdam is een model van Amsterdam en is gerelateerd aan de werkelijkheid van Amsterdam maar is niet Amsterdam zelf.

De modellen in de wetenschap zijn veel ingewikkelder en abstracter en disciplines zoals wiskunde en natuurkunde zijn het summum van menselijk rationeel denken dat ook heel nuttig kan zijn voor de mens.
Echter ook al zijn de modellen heel ver ontwikkeld, het blijven modellen.
En omdat wetenschap zoals natuurkunde beperkt is tot modelleren en modellen is wetenschap ook weer niet zo fundamenteel als het soms lijkt te zijn.

De droomkwaliteit speelt ook bij wetenschappelijke modellen omdat werkelijkheid zoals die is (in de absolute zin) voorbij deze modellen (en conceptueel denken in het algemeen) gaat terwijl het lijkt alsof de werkelijkheid is zoals die modellen aangeven.

Dit is denk ik een belangrijk punt om te beseffen omdat wetenschappelijk denken heel sterk aanwezig is in de westerse maatschappij en als wetenschappelijk denken gevolgd wordt alsof het de werkelijkheid is dan kan dat tot meer "grasping" en fixatie op dit denken leiden met een verlies aan openheid tot gevolg en waardoor het ook een obstakel voor meditatie en mindfulness kan zijn.
Daarna geeft Tarthang Tulku ook aan dat op een dieper niveau er geen centrum meer is. Bewustzijn is op dat niveau ongrijpbaar of ondefinieerbaar en onderscheid tussen binnen en buiten valt weg en ook is er niet het innemen van een positie.

Tarthang Tulku geeft aan dat als je je realiseert dat bewustzijn meer als een droom is, bewustzijn lichter en minder serieus kan worden en je meer kan genieten en dat het leven leuker wordt en dat je minder snel geraakt bent door wat anderen zeggen. Vanuit angst kan je meer serieus worden waardoor je meer gevangen raakt en je je vrijheid verliest.

Tarthang Tulku geeft aan dat dit ook tot meer compassie kan leiden omdat naast dat je weet wat de andere meegemaakt heeft je ook beseft dat het alleen een droom is terwijl de andere persoon dat niet beseft en daardoor extra lijdt vanwege dit gebrek aan gewaarzijn.

Hij geeft ook aan dat droomyoga kan helpen bij problemen omdat het leven lichter en vrijer kan worden alsgevolg hiervan. Hij geeft hierbij ook aan dat op het moment dat je vragen stelt ( niet verbaal maar mentaal) er iets zal komen. In relatie hiermee wordt ook aangegeven dat een visualisatie net zo werkelijk is als het observeren van een fysiek object.

Tarthang Tulku geeft hierbij ook aan dat bij visualisatie je ook vragen kan stellen aan hetgeen gevisualiseerd is en dat er antwoorden kunnen komen en dat het hierdoor mogelijk wordt om minder afhankelijk te zijn van leringen of een leraar. (je zou kunnen zeggen dat hierbij één deel van bewustzijn antwoord geeft aan een ander deel van bewustzijn).

Aan het einde is er een visualisatie-oefening waarbij Padmasambhava gevisualiseerd wordt waarbij Tarthang Tulku de Vajra Guru mantra chant. Hierbij geeft Tarthang Tulku aan dat hierbij Padmasambhava geen individu of entiteit of historisch figuur is maar dat Padmasambhava je eigen natuur is, een onderdeel van je "mind", je gewaarzijn, je bewustzijn is. Het is bewustzijn opzichzelf gemanifesteerd in die vorm of die dimensie. Padmasambhava als innerlijke leraar ("inner guru").
Video waarin Dudjom Rinpoche uitleg geeft over meditatie. Dudjom Rinpoche was een beroemde leraar in de Nyingma traditie van het Tibetaans Boeddhisme. Omdat Dudjom Rinpoche in de eeuwen oude Nyingma traditie stond en leraren binnen het Boeddhisme vaak traditioneel denken en trouw zijn aan hun traditie is dit een instructie die waarschijnlijk al eeuwen lang beoefend is geweest en van generatie op generatie is doorgegeven.
Interview met Dudjom Rinpoche uit 1976 waarin o.a. ingegaan wordt op Padmasambhava, relatieve en absolute werkelijkheid ("mind" is van nature leeg, helder en manifesterend), meditatie etc.
Video getiteld: "Present! - Talks of Shunryu Suzuki Roshi at Tassajara Zen Mountain Center" waarin Shunryu Suzuki Roshi o.a. uitlegt dat er bij zazen meditatie een focus is door een kleine afstand vooruit te kijken (zonder je op iets te richten) waarbij gedachten kunnen komen en gaan zonder gedachten te gaan denken (zonder actief betrokken te raken bij die gedachten).
Shunryu Suzuki Roshi was een beroemde Japanse zenleraar die o.a. het boekje: "Zen mind, beginner's mind" geschreven heeft. Het "Tassajara Zen Mountain Center" is door Shunryu Suzuki Roshi opgericht in 1967 en was het eerste zen-klooster buiten Azië.
Video met Thich Nhat Hanh waarin hij vertelt over mindfulness. Thich Nhat Hanh is een Vietnamese Zen-Boeddhist die leeft in Frankrijk en die in 1982 het boeddhistische centrum "Plum Village" stichtte. Thich Nhat Hanh heeft vele boeken geschreven over mindfulness waaronder commentaren op soetras van de Boeddha over mindfulness zoals de anapanasati en de satipatthana soetra's.
Video waarin Thich Nhat Hanh geïnterviewd wordt door Dr. James Doty bij Stanford University waarin o.a. mindfulness, compassie, inter-being en "the four elements of true love" (die ook wel "the four immeasurables" genoemd worden) besproken worden.
Voordracht van Thich Nhat Hanh getiteld: "Through The Insight Of Interbeing".

Zie voor meer informatie het youtube-kanaal van Plum Village: de organisatie die Thich Nhat Hanh opgericht heeft: plumvillageonline
Presentatie van Chögyam Trungpa Rinpoche getiteld: "Spiritual Materialism - Chögyam Trungpa Rinpoche (Dorje Dradul) -Shambhala".
De voordracht werd in 1974 als onderdeel van een groter programma gegeven.
Chögyam Trungpa gaat in de bovenstaande presentatie in op spiritueel materialisme.

"That self-oriented pursuit which is dedicated to pursuing self, ego. To become oneself a greater and powerful person. That if you use mantras, chantings and meditations, all kinds, that you think you are going to get greater person, greater personality, greater individual."

"That you wanted to achieve certain particular result, cause and effect. Because of practicing a certain way, that you get what you want. And then you can use it."

"At this point it is absolutely necessary to understand basic spirituality, to go along with cynical attitude. Questioning everything. Not necessarily (in a) intellectual, logical, metaphyscical way, but experientially."

Je zou kunnen zeggen dat bij spiritueel materialisme een ego-centrische (een niet of in beperkte mate geïntegreerde) benadering gevolgd wordt en dat er van daaruit gestreefd wordt om snel resultaten te bereiken voor dat ego, ten dienste van dat ego of zelf dat bij die benadering centraal staat, in plaats van die ego-centrische benaderingen te doorzien en los te laten.

Chögyam Trungpa geeft in bovenstaande presentatie aan dat het doorzien van de decepties die spelen bij zulke ego-centrische benaderingen juist de functie van verlichting is en dat een kritische houding belangrijk is.
Presentatie "Surrendering Your Aggression -Chogyam Trungpa Rinpoche --Shambhala" van Chögyam Trungpa Rinpoche. De voordracht werd in 1975 als onderdeel van een groter programma gegeven.
Presentatie "Shamatha meditation/Mindfulness -Abiding in Peace -Chögyam Trungpa Rinpoche. Shambhala" van Chögyam Trungpa Rinpoche waarin hij ingaat op shamatha meditatie. De voordracht werd in 1974 als onderdeel van een groter programma gegeven.
Presentatie van Chögyam Trungpa Rinpoche getiteld:
"Shunyata: Emptiness, between that and this, beyond concept -Chögyam Trungpa Rinpoche, Shambhala".
De voordracht werd in 1976 als onderdeel van een groter programma gegeven.
Presentatie van Chögyam Trungpa Rinpoche getiteld:
"Mahamudra I. Yogic Songs of Milarepa- Chögyam Trungpa Rinpoche. Shambhala".
De voordracht werd in 1976 als onderdeel van een groter programma gegeven. In deze en de onderstaande voordracht worden de vier aspecten van mahamudra geintroduceerd:
  • One-pointedness
  • Simplicity
  • One-Taste
  • Nonmeditation
Presentatie van Chögyam Trungpa Rinpoche getiteld:
"Mahamudra II. Yogic Songs of Milarepa- Chögyam Trungpa Rinpoche. Shambhala".
De voordracht werd in 1976 als onderdeel van een groter programma gegeven.
Presentatie van Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche getiteld:
"Dzongsar Khyentse Rinpoche shamatha".
Hij gaat in deze voordracht in op shamatha meditatie en geeft aan hoe deze vorm van meditatie gerelateerd is aan de "Four Dharma Seals":
  • All compounded things are impermanent
  • All emotions (associated with ego clinging) are painful
  • All phenomena are without inherent existence - emptiness
  • Nirvana is beyond description, nirvana is beyond extremes

Als eerste gaat hij ook in op de seculiere vorm van shamatha meditatie.
Zie de onderstaande links voor het tweede en derde deel van deze presentatie:
Dzongsar Khyentse Rinpoche shamatha 2
Dzongsar Khyentse Rinpoche shamatha 3
Presentatie van Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche getiteld:
"Wheel of Life - teaching by Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, February 2016".
Presentatie van Ringu Tulku Rinpoche getiteld: "The Present" waarin hij ingaat op meditatie.
Presentatie van Ringu Tulku Rinpoche getiteld: "Meditation in everyday life".
Presentatie van Ringu Tulku Rinpoche getiteld: "Dealing with emotions".
Presentatie van Ringu Tulku Rinpoche getiteld: "Transforming your world through compassion".
Presentatie van Mingyur Rinpoche (een Tibetaans Boeddhistische meditatie leraar) bij Google waarin hij vertelt hoe hij in zijn jeugd met meditatie paniekaanvallen overwon en over het wetenschappelijk onderzoek waarbij hij proefpersoon was (zie ook de presentatie van Richard J. Davidson). Als laatste introduceert hij ontspannings en meditatie-oefeningen. Een meditatie-oefening die hij introduceert noemt hij non-meditation (je mediteert niet en er is geen meditator) en open-presence-meditation waarbij je geest eenvoudigweg rust. Er is hierbij geen specifiek object voor de meditatie, maar gewaarzijn is of kan gewaar zijn van zichzelf. Zie voor meer informatie ook het boek: Minding closely, the four applications of mindfulness van B. Alan Wallace. Daarnaast introduceert hij ook een soort van mantra-recitation-meditatie waarbij je een bepaald woord (bijvoorbeeld peace) in jezelf herhaalt.
Tweede presentatie van Mingyur Rinpoche bij Google waarin hij ingaat op meditatie. Hij gaat hierbij in op balans tijdens de beoefening (not too tight and not too loose), en introduceert meditatie op geluid, op de adem en ook op gedachten.
Presentatie van Mingyur Rinpoche waarin hij aangeeft dat de essentie van meditatie "awareness" is en niet of je wel of niet kalm bent of dat er wel of geen gedachtes of emoties zijn.
Het cruciale aspect van meditatie is de aanwezigheid van "awareness". Hij maakt ook onderscheid tussen de meditatie en de ervaring van meditatie zoals kalmte, vreugdevol zijn, helderheid, niet-conceptuele toestand etc. Deze laatste zijn niet de meditatie zelf maar bijproducten van de meditatie. Meditatie op zichzelf is de aanwezigheid van "awareness".
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche waarin hij ingaat op "nonmeditation" of "realizing awareness" of "being mindful" en "getting lost" of "being mindless".
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche waarin hij ingaat op "view", "meditation" en "conduct" en waarin hij aangeeft dat alle drie nodig zijn voor transformatie.
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche getiteld : "Building a Stable Meditation Practice".
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche getiteld : "Building New Habits".
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche getiteld : "Finding wisdom within defilements".
Korte presentatie van Mingyur Rinpoche getiteld : "A Guided Meditation on the Body, Space, and Awareness with Yongey Mingyur Rinpoche".
Presentatie van Mingyur Rinpoche getiteld: "Expectations and Appreciation" waarin hij ingaat op zijn meerjarige retraite.

Zie voor meer informatie het youtube-kanaal van Mingyur Rinpoche: Youtube-kanaal Mingyur Rinpoche
Meditation and the Science of Human Flourishing Workshop - Part 1
Met Mingyur Rinpoche en professor Richard J. Davidson.
De workshop was georganiseerd door "The center for compassion and altruism research and education (CCARE)" van Stanford University en de "Tergar meditation community".
Zie de onderstaande links voor het tweede, derde en vierde deel van deze workshop:
Meditation and the Science of Human Flourishing Workshop - Part 2
Meditation and the Science of Human Flourishing Workshop - Part 3
Meditation and the Science of Human Flourishing Workshop - Part 4
Interview met Tsoknyi Rinpoche (een Tibetaans Boeddhistische meditatie leraar) getiteld: "Tsoknyi Rinpoche on Emotional Well-Being"
Presentatie van Tsoknyi Rinpoche getiteld: "Beautiful Monsters & Handshake Practice"
Geleide meditatie van Tsoknyi Rinpoche getiteld: "Essence Love Guided Meditation"
Presentatie van Dzogchen Ponlop Rinpoche (een Tibetaans Boeddhistische meditatie leraar die in Amerika woont) getiteld: "Dzogchen Ponlop Rinpoche: "Searching for the Searcher" bij Google.
Hij gaat in deze voordracht in op de snelheid van de moderne maatschappij, zoeken buiten jezelf in plaats van het kijken of werken met je eigen "mind". Ook gaat hij in op gewoontes en niet staat zijn om kalm en aandachtig te zijn, afleidingen en "mind-wandering" als oorzaak van ongelukkig zijn.

De neiging en gewoonte is er om negatief te zijn en gevangen te raken in negativiteit vooral als er niet bewust op een positieve manier met de "mind" gewerkt wordt. En in die negativiteit wordt er geen geluk en vreugde gevonden en wordt er niets of minder gepresteerd.

Bij het gevangen raken in negativiteit (en daarbij komend ongelukkig zijn, verwarring en "spinning around" of onrust) is meestal een "labelling process" betrokken waarbij de ervaring gelabeld wordt en waarbij ook gedachten komen waardoor de originele ervaring verloren gaat en een "labelled experience" ervaren wordt.

Het werken met de "mind" betekent vaak werken met emoties omdat bij gedachten vaak emoties min of meer betrokken zijn. Emoties zijn op zich niet negatief maar kunnen negatief worden als ze vermengd worden met gedachtprocessen en emoties ertoe leiden dat we naar buiten kijken, naar het object gerelateerd aan de emotie, in plaats van naar binnen, naar de energie en de kracht van de emoties.

Hij noemt ook het kijken of zoeken naar degene die zoekt en dat mindfulness beter op een relaxte manier benaderd kan worden dan op een heel stricte manier zodat er balans is tussen ontspannen en gefocussed zijn.

Het werken met emoties begint met mindfulness omdat er dan een soort van "gap" kan zijn en waardoor het mogelijk wordt om de emoties helder te zien en deze te laten gaan.
Video getiteld: "How to Transform Pain & Suffering into Creative Energy | Dzogchen Ponlop Rinpoche | Emotional Rescue" waarin Dzogchen Ponlop Rinpoche geïnterviewd wordt.
Aan het einde van dit interview leidt Dzogchen Ponlop Rinpoche een korte meditatie die zowel met de adem, ontspanning en aan emotie gerelateerde gedachtes werkt.
Korte presentatie van Dzogchen Ponlop Rinpoche getiteld: "Meditation is not the point".
Hij geeft hierin aan dat het niet gaat om bepaalde meditaties, rituelen of mantras etc. maar dat het uiteindelijk neerkomt op: "working with our minds" en dat het niet gaat om iets of iemand anders te worden maar om te ontdekken wie of wat we zijn. Wat uiteindelijk bevrijdend kan werken is "our own mind". "The actual path is our mind".
Korte presentatie van Dzogchen Ponlop Rinpoche getiteld: "Going beyond labels".
Korte presentatie van Dzogchen Ponlop Rinpoche getiteld: "Stop, Contemplate & Transform".
Korte presentatie van Dzogchen Ponlop Rinpoche getiteld: "Understanding what's really going on".

Zie voor meer informatie de youtube- en vimeo-kanalen van Dzogchen Ponlop Rinpoche: Youtube-kanaal Ponlop Rinpoche
Vimeo-kanaal Ponlop Rinpoche
Zie ook het video-overzicht op zijn website: Vimeo-overzicht op website Ponlop Rinpoche
Presentatie van Dzigar Kongtrul Rinpoche getiteld: "Cultivate Self Awareness, Reduce Habitual Thinking". Dzigar Kongtrul Rinpoche is een Tibetaans Boeddhistische leraar.
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "About Meditation". Trungram Gyaltrul Rinpoche is een Tibetaans Boeddhistische leraar.

Zie zijn youtube kanaal voor meer videos:
dharmakaya.org youtube kanaal

Zie zijn website voor geleide meditaties:
dharmakaya.org guided meditations
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "Shamatha Meditation".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "Three Kinds of Shamatha Meditation".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "View, Meditation, and Conduct".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "Compassion".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "About the Mind".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "How to Cultivate Positive Energy".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "How to Meditate on the Mind".
Korte video van Trungram Gyaltrul Rinpoche getiteld: "Three Moment Method™".
Zie ook de pagina op zijn website hierover:
dharmakaya.org PRACTICES | THREE MOMENT METHOD™
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "The Application of Mindfulness[1]". In deze presentatie gaat hij in op mindfulness-awareness meditatie waarin hij o.a. het verschil tussen mindfulness en awareness aangeeft.
Khenpo Sherab Sangpo is een Tibetaans Boeddhistische monnik en leraar.
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over mindfulness:
The Application of Mindfulness
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Heart of Life [6] - Shamatha Meditation". Zie de onderstaande link voor de andere presentaties in de "Heart of Life playlist":
The Heart of Life
Zie ook de onderstaande link:
5-minute Guided Meditation on Shamatha
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Guided Meditation: Awareness of Body". Zie de onderstaande link voor andere geleide meditaties:
Guided Meditations
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "The Four Noble Truths: Foundations of Buddhism Retreat [session 1]".

  • The truth of suffering - to be understood
  • The cause of suffering - to be abandoned
  • The cessation of suffering - to be attained
  • The path leading to the cessation of suffering - to be followed

Zie de onderstaande link voor de andere presentaties in de "Four Noble Truths playlist":
The Four Noble Truths: Foundations of Buddhism Retreat
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Overcoming Self-hatred".
Zie de onderstaande link voor een "guided meditation" hierover:
Overcoming Self-hatred [Guided Meditation]
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "The Four Immeasurables [1 - LOVE]" over The Four Immeasurables.
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over The Four Immeasurables:
The Four Immeasurables
Zie de onderstaande link voor een andere serie presentaties over The Four Immeasurables:
The Four Boundless Qualities
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Shantideva - Way of the Bodhisattva" waarin hij ingaat op het boek "the way of the Bodhisattva" (ook vertaald als: "A guide to the Bodhisattva way of life", in Sanskriet is de titel: Bodhicaryāvatāra) geschreven door Shantideva, een Boeddhistische monnik en filosoof die in de achtste eeuw in India leefde. Khenpo Sherab Sangpo gaat hierbij ook in op bodhicitta, een centraal thema van het boek en ook het mahayana-pad in het algemeen.

Zie ook de onderstaande links voor presentaties over bodhicitta:
Khenpo Sherab Sangpo Teaching on Bodhicitta (Great Compassion)
6-minute Guided Meditation on Bodhicitta with Resting Meditation
Loving-kindness (Bodhicitta) Guided Meditation with Khenpo Sherab Sangpo
Zie onderstaande playlist voor presentaties over de Bodhisattva vows waarin ook ingegaan wordt op bodhicitta en de six paramitas:
Bodhisattva Vows
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Seven Points of Mind Training - Introduction" over "The Seven Points of Mind Training".
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over "The Seven Points of Mind Training":
Seven Points of Mind Training
Zie de onderstaande link voor een andere serie presentaties over "The Seven Points of Mind Training": Lojong Teachings
Zie de onderstaande link voor een presentatie over tonglen-meditatie:
The Heart of Life [5] - Tonglen Meditation
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Heart of Vipashyana [1]".
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over vipashyana:
Heart of Vipashyana
Zie ook onderstaande links voor eerdere presentaties over vipashyana meditatie:
Essence of Vipashyana
Vipashyana and Samatha Meditation Retreat
Stages of Meditation
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Cultivating Wisdom [1]".
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over Cultivating Wisdom:
Cultivating Wisdom
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Introduction to Perfection of Wisdom" waarin hij ingaat op de hartsoetra (Prajñāpāramitā Hṛdaya in Sanskriet) .
Zie de onderstaande link voor een serie presentaties over de hartsoetra door Khenpo Sherab Sangpo, waarin hij in het begin de hartsoetra aangeeft als "the essence of wisdom": The Heart Sutra
Presentatie van Khenpo Sherab Sangpo getiteld: "Foundations of Rigpa [1]" over rigpa - nonduaal gewaarzijn.
Zie de onderstaande link voor de overige presentaties over rigpa:
Foundations of Rigpa


Zie voor meer presentaties het youtube-kanaal van Khenpo Sherab Sangpo:
Youtube-kanaal Khenpo Sherab Sangpo
Daar staan ook presentaties die dieper ingaan op het Boeddhisme zoals onderstaande presentaties. "The nine yanas" is een presentatie door Ann McFadden een "teaching-assistant" van Khenpo Sherab Sangpo.
Presentatie "mindfulness in science" van Alan Wallace (een Amerikaanse wetenschapper en Boeddhistische meditatie leraar) op de Universiteit van Kopenhagen.

Zie voor meer informatie onderstaande link naar opnames van cursussen en retraites:
Opnames van cursussen en retraites geleid door Allan Wallace
Deel 1 van een presentatie van Alan Wallace over OCDD (obsessive-compulsive delusional disorder) ook wel the Wallace Syndrome genoemd.
Deel 2 van een presentatie van Alan Wallace over OCDD (obsessive-compulsive delusional disorder).
Deel van een video waarin Ton Lathouwers geïnterviewd wordt door Lucette Verboven over o.a. Fjodor Dostojevski (een Russische schrijver), compassie, Zen, meditatie en mindfulness.
Ton Lathouwers is zenleraar en was hoogleraar Russische letterkunde.
Voordracht van Maarten Houtman getiteld: "Jezelf de tijd geven".
Deze voordracht was de eerste voordracht in een serie van drie voordrachten.
Maarten Houtman was een meditatieleraar die Zenmeditatie combineerde met Taoïstische oefeningen in wat hij Tao-Zen noemde.
Voordracht van Maarten Houtman getiteld: "De werkelijkheid begint bij voor jezelf zorgen".
Deze voordracht was de tweede voordracht in een serie van drie voordrachten.
Voordracht van Maarten Houtman getiteld: "Van een moeilijkheid je aandachtspunt maken".
Deze voordracht was de derde voordracht in een serie van drie voordrachten.
Voordracht van Maarten Houtman getiteld: "Probeer het open te houden".
Deze voordracht was de derde voordracht in een serie van voordrachten.

Zie voor de andere voordrachten van Maarten Houtman in die serie, de onderstaande link:
Maarten Houtman : Wie ben ik? Waar kom ik vandaan? Wat is mijn verantwoordelijkheid?

Zie voor andere voordrachten van Maarten Houtman de onderstaande link:
Youtube-kanaal van Stichting 'Zen als leefwijze'
Edel Maex interview
Interessant is ook het interview met Edel Maex in het tv-programma: "Een andere kijk".
Edel Maex is een Belgische psychiater, zenleraar en mindfulnesstrainer.

Als eerste wordt heimwee naar de realiteit besproken.
Edel Maex geeft hierbij o.a. aan dat het beste is om niet weg te lopen van de werkelijkheid of die te ontvluchten maar om in de werkelijkheid te gaan staan en te beseffen dat dat een goede plaats is om te zijn, ook al is die werkelijkheid pijnlijk en/of moeilijk.

Hij geeft ook aan dat hij, in zijn praktijk van psychiater, het lijden van mensen centraal stelt in plaats van wat er mis is met een bepaald persoon: "wat is jouw lijden, begrijp je dat, hoe komt dat en wat kunnen we daarmee?"

In relatie tot het altijd in hetzelfde cirkeltje blijven draaien en daaruit te geraken noemt hij stoppen met doen en kijken om te zien wat er gaande is waarbij mildheid essentieel is: "aandacht hebben voor de dingen, open, niet de dingen wegduwen, niet selecteren en met mildheid", waarvan hij aangeeft dat het een antidotum is voor heel veel pijn.

Ook wordt ingegaan op de onzekerheid van het leven. Er zijn dingen in het leven waar we vat op hebben maar er zijn ook veel dingen waar we geen vat op hebben, waar we niet omgevraagd hebben, waar we geen controle over hebben of niet meteen iets aan kunnen doen.

Hij geeft ook aan dat zonder het hart van liefde en mededogen meditatie van geen enkele waarde is. Met mildheid, met mededogen, met vriendelijkheid, met liefde (kies welk woord je het liefste hoort) je verhouden tot de dingen die zich aandienen.

Ook wordt ingegaan op bestaansrecht (het a priori er mogen zijn. geaccepteerd te zijn zoals je bent) en het gevoel dat bij veel mensen leeft dat ze er alleen mogen zijn als ze beantwoorden aan bepaalde voorwaarden.
Ook komt negatief zelfbeeld aan de orde en wordt aangegeven dat mensen tegenwoordig wel goed en mild kunnen zijn voor anderen maar niet voorzichzelf en dat bij oefenen het belangrijk is om het zowel voor jezelf als anderen te doen.

Ook wordt de verharding in de samenleving besproken waarbij er ook een onderstroom genoemd wordt die juist de andere kant op gaat (de milieubeweging wordt als voorbeeld genoemd) en waarbij ook de natuurlijke goedheid van mensen aan de orde komt.

Tegen het einde komt ook burnout aan de orde wat gelinkt wordt aan niet menselijk, zinvol en nuttig werk en dat mensen niet gewaardeerd worden. Het heimwee naar de werkelijkheid is ook een heimwee naar menselijkheid.

Ook wordt besproken dat mindfulness over iets gaat dat mensen uit zichzelf ook weten maar dat mensen kwijt kunnen raken.

Als laatste komt aan de orde dat mindfulness en meditatie in de toekomst meer een rol zouden kunnen gaan spelen in het westen omdat in het westen religies aan het verdwijnen zijn.

Zie een andere kijk met Edel Maex.

Zie ook zijn artikelen:
Is mindfulness religieus?
Waarom mediteren
Debat bij De Nieuwe Liefde getiteld: Wat is Wijsheid | Aandacht waarin o.a. Han de Wit ingaat op aandacht, mindfulness, compassie en openheid en waarin ook besproken wordt wat het effect van internet-gebruik en sociale media op de hersenen kan zijn.
Presentatie door Tara Brach getiteld: Introduction to Meditation: Do You Make Regular Visits to Yourself? part 1 waarin ze meditatie introduceert en daarbij o.a. ingaat op de intentie bij meditatie en een intentie van interesse, zorgzaamheid (care) en ontspanning aanraadt. Daarnaast gaat ze in op hoe de aandacht terug te brengen nadat deze gevangen was in gedachten waarbij ze aangeeft dat "gentleness" en "kindness" hierbij essentieel zijn. Naast uitleg geeft ze ook korte geleide meditatie-oefeningen.
Tara Brach is klinisch psychologe en meditatieleraar en is auteur van de boeken: Radicale Aanvaarding, het leven begroeten, jezelf omhelzen (Radical Acceptance: Embracing Your Life With the Heart of a Buddha) en True Refuge, Finding Peace and Freedom in Your Own Awakened Heart.
Presentatie door Tara Brach getiteld: Introduction to Meditation - Visiting Yourself Regularly, Part 2 waarin ze meditatie verder introduceert en hierbij ingaat op het aanwezig zijn bij een gekozen "home base" zoals de ademhaling of het gevoel van het lichaam terwijl je zit. Ze geeft hierbij aan dat het probleem niet zozeer denken is, omdat dit ook functioneel kan zijn, maar het verloren zijn in gedachten. In het aanwezig zijn met mindful awareness is er herkennen en accepteren. Het herkennen is "wakefulness" and het toelaten/accepteren is "space". Naast uitleg geeft ze ook korte geleide meditatie-oefeningen.
Presentatie door Tara Brach getiteld: Befriending Irene waarin zij spreekt over hoe om te gaan met emotionele stormen. Hoe met intelligentie en compassie om te gaan met de intense energie van emoties, waarbij ze een weerstorm, zoals de storm "Irene", vergelijkt met de innerlijke "weer systemen" van emotionaliteit. Via de "bare witness" en interesse van een meteoroloog en de vriendelijkheid van een grootmoeder kunnen we de patronen van onze emotionaliteit leren kennen en zijn we beter in staat om deze patronen te doorbreken.
Een emotionele storm begint bij het verstoren van onze harmonie en het creëren van scheiding wanneer we vanwege omstandigheden gespannen raken in het lichaam en daarbij obsessieve gedachten krijgen over hoe het verder moet of wat er kan gebeuren. Op basis hiervan kan het erger worden als we de schuld aan anderen gaan geven of onszelf beschuldigen waarbij onze identiteit gevangen raakt, waarbij we of een slachtoffer worden of een agressor en in beide gevallen houden we niet van onszelf. Hoe kunnen we deze reactiviteit waarbij we eindigen in een situatie waarin we niet van onszelf houden, waarin we eindigen in een identiteit die minder en kleiner is dan wie we willen zijn, ondervangen?
Mindfulness hierbij is het ondervangen van wat er gebeurt zodat we ons opnieuw kunnen openen in een groter gevoel van wat we zijn, dat onze intelligentie en hart omvat.
In deze presentatie vertelt Tara Brach o.a. over "the magic quarter second" waardoor we kunnen pauzeren en het patroon kunnen onderbreken via mindfulness en over RAIN (Recognise what is happening, Allow - let it be - give it space, Investigate with kindness, ideNtification - being free of identifying with the emotional pattern) dat gebruikt kan worden om jezelf te bevrijden van innerlijke emotionele stormen en waardoor je terug kan keren naar een ruim gewaar-zijn.
Presentatie door Tara Brach getiteld: Healing Trauma: The Light Shines Through the Broken Places with Tara Brach.
Presentatie over mindfulness inclusief een geleide meditatie-oefening door Jon Kabat-Zinn bij Google. Jon Kabat-Zinn was als hoogleraar verbonden aan de universiteit van Massachusetts en is de grondlegger van mindfulness based stress reduction (MBSR).

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Jon Kabat-Zinn Google Scholar search
Presentatie over mindfulness inclusief een geleide meditatie-oefening door Jon Kabat-Zinn bij Google. Jon Kabat-Zinn was als hoogleraar verbonden aan de universiteit van Massachusetts en is de grondlegger van mindfulness based stress reduction (MBSR).

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Jon Kabat-Zinn Google Scholar search
Presentatie door Jon Kabat-Zinn getiteld: From Doing to Being with Jon Kabat Zinn.
Presentatie over Mindfulness stress reduction and healing door Jon Kabat-Zinn bij Google.
Presentatie getiteld The Role of Mindfulness in Education gegeven door Jon Kabat-Zinn in 2012.
Zie dit youtube kanaal voor een serie videos waarin Jon Kabat-Zinn het heeft over attitudes bij mindfulness-meditatie: Minds Unlimited / Mindfulnessgruppen.
De attitudes zijn:
  • Beginner's mind
  • Non-judging
  • Acceptance
  • Letting go - letting be
  • Trust
  • Patience
  • Non-striving - non-doing - letting things be as they are
  • Gratitude
  • Generosity

Waarbij bij één bepaalde attitude (bijvoorbeeld "non-striving") de andere attitudes ook aanwezig kunnen zijn.
Volgens Jon Kabat-Zinn geven deze attitudes aan waar het bij mindfulness om gaat. Jon Kabat-Zinn geeft ook aan dat mindfulness ook gezien kan worden als heartfulness en dat bovenstaande attitudes ook onderdeel zijn van heartfulness.
Kort interview met Mark Williams over mindfulness based cognitieve therapie. Mark Williams is professor in de klinische psychologie aan de Universiteit van Oxford en heeft samen John Teasdale en Zindel Segal op basis van mindfulness based stress reduction, mindfulness based cognitieve therapie ontwikkeld.
Uitgebreider interview met Mark Williams waarin hij ingaat op mindfulness based cognitieve therapie.
Kort interview met Mark Williams waarin hij ingaat op the Science of Mindfulness.
Kort interview met Mark Williams waarin hij aan het begin mindfulness omschrijft als: "a form of awareness, it is a direct intuitive knowing of what is going on from moment to moment both in the outside world and in the inside world and it is cultivated with forms of meditation."
Presentatie van Mark Williams over mindfulness getiteld: "Mindfulness for Life - with Mark Williams".

In deze voordracht introduceert Mark Williams mindfulness en hoe mindfulness werkt. Hij probeert in de voordracht de volgende vraag te beantwoorden:
"what is it that mindfulness does, that allows you to be more aware (also of pain) but also gives you more freedom, that fills your space (time) but apparently gives you more space?".

Hij geeft aan dat mindfulness een soort van "appreciative lucid awareness" is.
"inside that awareness there is a sense of taking care of something, taking care of your mind, taking care of your body, taking care of those you love, taking care of the world. a sort of guardianship aspect to mindfulness".
Hij geeft ook aan dat mindfulness gecultiveerd kan worden en dat het traditioneel gecultiveerd is door vormen van meditatie.

Mindless definieert hij als: "to be sort of absent minded, to be on automatic pilot"

Mensen raken gevangen in pijn en depressie niet door de pijn of depressie zelf maar door automatische en gewoonte patronen.
Mindful zijn van die automatische processen heeft een ander effect dat meer gewaar worden van pijn of depressie, omdat gewaarzijn een antidotum is voor de automatische processen.

Hij geeft aan dat mindful awareness niet alleen automatische gewoontes verzwakt maar dat het ook keuzemogelijkheden geeft.

Mindful awareness gaat niet zozeer over "clearing or decluttering the mind" maar over "seeing clearly, knowing more clearly the patterns of the mind".

Hij noemt drie vormen van automatische processen:
"narrowing down what is ambiguous"
"Filling in the gaps; running ahead of the evidence, building a mental model"
"elaborating alternatives, building lots of other plausible mental models; counterfactual reasoning, counterfactuals exploit the fault lines of reality - anything that can be plausibly imagined"

Hij geeft aan, net zoals Dzogchen Ponlob rinpoche aangeeft, dat we hierbij een conceptuele werkelijkheid ervaren in plaats van directe ervaring:
"Our attention has been captured by our imagination, by our thinking mind, the mind needs to use the concepts of things to be able to do that, and the concepts stand in for the experience.
Concepts try to take over the mind but they are not the only show in town. We need to understand that there is a way of unlocking the lock that tends to set upon us when this thinking says: 'I am the only thing you need, you don't need all this experience because I am now here to help'.
We need to understand that all this thinking needs virtual reality and we take it to be true because so often it is embedded in the glorious way in which our mind elegantly solves problems. But it is possible to switch our mind to a different mode."

Hij geeft aan dat "mind wandering" geen probleem is omdat de mind zijn ding doet en geeft een langzaam "gentle" proces aan om de aandacht terug te brengen naar de ademhaling via:
waardering voor de mind
contact maken met het lichaam
de aandacht meer te laten zijn bij de sensaties van het ademhalen

"Normally we do not notice that our mind is being blown hither and yon by our mental models but by giving ourselves the anchorpoint of the breath we feel the tug of the mind and that is how the training is done. And we also in this way bring compassion , gratitude and heartfulness to the mind. And that itself will grow when inclining the mind towards a more gentle, grateful and compassionate attitude for our ourselves and our bodies and this extraordinary mind."

"These imaginaire worlds that the mind builds are so elegant, so clever, they really are wondrous but they can drive our behaviour in really unexpected ways. The what-ifs and the if-onlys are so plausible that they can drive us in a crazy world, sometimes to ignore the actual experience of being alive. We live so much in our head. If we learn to cut it off at its source by recognizing that the mind is beginning to think. . .
. . . And we have been so long in our heads that we don't know the feel of it anymore, but in mindfulness, by bringing the mind back to the body (again and again) we eventually begin to see: 'ah that is the mind going, that is not the whole story'.
And if we do this with enough patience and enough kindness there is a chance that we might actually reclaim our lives while there is still time to reclaim our life."
Voordracht door Mark Williams gegeven bij de Oxford Mindfulness Center Summer School in 2016. De voordracht had de titel: Opening: Reflection on MBCT. Hij gaat hierbij in op de Boeddhistische oorsprong van mindfulness, het werk van Jon Kabat-Zinn, depressie en mindfulness based cognitieve therapie.
Video met daarin diverse interviews over mindfulness en meditatie. In de video worden de volgende mensen geinterviewd:
  • Lopon Ugyen Rinpoche, een Tibetaanse leraar
  • Professor Richard Davidson
  • Professor Willem Kuyken
  • Geraldine Davies
Interview met Willem Kuyken over mindfulness. Willem Kuyken is professor in klinische psychologie en leidt het Oxford Mindfulness Centre en is daarin de opvolger van Mark Williams.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Willem Kuyken Google Scholar search
Voordracht door Dr. John Teasdale gegeven bij de Oxford Mindfulness Center Summer School in 2016. De voordracht ging over: "The framework for devising MBCT". John Teasdale is een gepensioneerde onderzoeker op het gebied van psychologie.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
John Teasdale Google Scholar search
Voordracht door Zindel Segal. De voordracht had de titel: Mindfulness Therapeutics in the Promotion of Mental Health. Zindel Segal is professor in psychologie bij de Universiteit van Toronto.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Zindel Segal Google Scholar search
Voordracht door Zindel Segal gegeven bij de Oxford Mindfulness Center Summer School in 2016. De voordracht had de titel: Promises and pitfalls of increasing MBCT’s public health significance.
Voordracht door Zindel Segal. De voordracht had de titel: The mindful way through depression.
Voordracht door Lizabeth Roemer. De voordracht had de titel: Mindfulness-Informed Acceptance-Based Behavioral Therapy for Anxiety. Lizabeth Roemer is professor in psychologie bij de Universiteit van Massachusetts Boston.
Zie ook de website: The Mindful Way Through Anxiety.

Zie voor haar wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Lizabeth Roemer Google Scholar search
Voordracht door Dr Christopher Brown gegeven bij de Oxford Mindfulness Center. De voordracht had de titel: Mindfulness for Chronic Pain: Neuroscience Research and Emerging Healthcare Technologies. Christopher Brown is een onderzoeker op het gebied van pijn en neurowetenschap.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Christopher Brown Google Scholar search
Presentatie door Shauna Shapiro getiteld: The Power of Mindfulness: What You Practice Grows Stronger. Shauna Shapiro is professor in Counseling Psychologie bij de universiteit van Santa Clara.

Zie voor haar wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Shauna Shapiro Google Scholar search
Presentatie door Shauna Shapiro over "mindfulness, research about mindfulness, mindful parenting and self-compassion".
Presentatie door Shauna Shapiro getiteld: How Mindfulness Cultivates Compassion
Presentatie door Shauna Shapiro getiteld: The IAA Model of Mindfulness.

IAA staat hierbij voor:

  • Intentie
  • Aandacht
  • Attitude - houding - benadering (attitude - how)

Bij attitude noemt Shauna Shapiro de volgende attitudes/houdingen/benaderingen:

  • Acceptatie
  • Openheid
  • Nieuwsgierigheid
  • Niet-streven - niet prestatie gericht (non-striving)
  • Laten gaan
  • Vriendelijkheid
  • Geven om - warmte (caring)
  • Zachtheid - mildheid (gentleness)
  • Vertrouwen
  • Compassie
Presentatie door Shauna Shapiro getiteld: Mindfulness Meditation and the Brain
Presentatie door Kristin Neff getiteld: The Space Between Self-Esteem and Self Compassion waarin zij spreekt over "self-compassion" en dit vergelijkt met "self-esteem" (gevoel van eigenwaarde). Zelfcompassie heeft drie componenten: self-kindness (vriendelijk zijn naar jezelf en jezelf met aanmoediging, begrip, empathie, gentleness en geduld behandelen in plaats van met harde zelfveroordeling en kritiek leveren op jezelf), common humanity (hoe ben ik hetzelfde als anderen in plaats van anders dan anderen. Eén van de dingen die we delen is dat we niet-perfect zijn. Door dit besef hoeven we onszelf niet als abnormaal te zien als we geconfronteerd worden met niet-perfect zijn en lijden waardoor we ons minder geïsoleerd voelen), mindfulness (om onszelf compassie te kunnen geven moeten we opmerken dat we lijden en in staat zijn om aandacht te geven aan onze ervaringen van lijden en in staat zijn dit lijden te erkennen en te accepteren).
Onderzoek laat zien dat zelfcompassie sterk gerelateerd is aan mentaal-welzijn. Het is sterk gerelateerd aan minder depressie, minder angst en minder stress, minder perfectionisme, en sterk gerelateerd aan gelukkig voelen, tevredenheid, betere motivatie, meer verantwoordelijkheid nemen, gezonder leven, meer verbonden voelen met anderen en betere relaties. Zelfcompassie is niet egocentrisch omdat als we meer instaat zijn om ons hart te openen naar onszelf we ook meer instaat zullen zijn om ons hart te openen naar anderen.
Kristin Neff is gepromoveerd in de educational psychology en associate professor in "Human Development, Culture, & Learning Sciences" aan de universiteit van Texas in Austin. Zij is de auteur van het boek: Self-Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind (Zelfcompassie, stop jezelf te veroordelen).

Zie voor wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Kristin Neff Google Scholar search
Presentatie door Kristin Neff getiteld: The Science of Compassion: Origins, Measures, and Interventions waarin zij zelfcompassie introduceert en ingaat op het wetenschappelijk onderzoek naar zelfcompassie. Ze bespreekt hierbij de "the self-compassion scale" die gebruikt wordt om zelfcompassie te meten, hoewel er inmiddels ook andere manieren gebruikt worden om zelfcompassie te onderzoeken. Uit onderzoeken blijkt dat zelfcompassie sterk gerelateerd is aan minder negatieve emoties en meer positieve emoties.
Bij echtscheidingen bleek dat de mate van zelfcompassie positief gerelateerd was met het emotionele herstel 9 maanden na de echtscheiding.
Uit onderzoek bleek dat zelfcompassie motivatie voor verbetering toe laat nemen. Mensen zijn meer gemotiveerd om fouten niet meer te maken en ook om het weer goed te maken na een fout.
Deelnemers aan een onderzoek naar de relatie tussen zelfcompassie en depressie gaven aan dat nadat deze een week lang een zelfcompassie-oefening gedaan hadden (een één paragraaf compassiebrief aan zichzelf schrijven) ze minder depressief waren voor drie maanden en ze ook 6 maanden lang (het onderzoek duurde niet langer) meer positief waren dan een controle groep.
Als laatste wordt het 8 weken "Mindful self-compassion program", dat door Kristin Neff en Chris Germer ontwikkeld is, besproken. Uit onderzoek bleek dat na afloop van het programma zelfcompassie aanzienlijk was toegenomen en ook dat depressie, angst, stress en het vermijden van emoties aanzienlijk waren afgenomen en dat verbondenheid, tevredenheid en geluk toegenomen waren in vergelijking met een controle groep. De effecten waren na een jaar nog steeds aanwezig of zelfs enigsinds toegenomen.
In 2003 is het eerste onderzoek naar zelfcompassie gepubliceerd (door Kristin Neff) en sindsdien is het aantal wetenschappelijke publicaties over zelfcompassie of waarin zelfcompassie een rol speelt via een exponentiële curve toegenomen.
Presentatie door Kristin Neff getiteld: Self-Compassion with Dr Kristin Neff in 2016 bij de "Action for happiness" organisatie in Londen.
Presentatie door Kristin Neff getiteld: Self-Compassion: The Proven Power of Being Kind to Yourself eind 2016 bij Google.
Hierin geeft ze aan dat zelfcompassie drie belangrijke componenten heeft:
vriendelijkheid, gemeenschappelijke menselijkheid en mindfulness.
Ze geeft aan dat mindfulness de basis voor zelfcompassie is. Ze definieert mindfulness als:
"Being with what is in the present moment without resistence".

Die definitie komt in de buurt van wat Boeddhisten ook zeggen. Vanuit Boeddhisme zou mindfulness als volgt aangegeven kunnen worden:
"Being present for a longer period of time without being caught in emotions, thinking, aversion, striving or grasping and noticing and remembering to be present and connecting to the present when being caught in something"

Ze geeft aan dat de afwezigheid van weerstand leidt tot ruimte en openheid voor wat er is.
In situaties van lijden, is de moed om daarbij aanwezig te kunnen zijn, nodig om compassie te laten ontstaan. Mindfulness maakt het mogelijk om bij de pijnlijke gevoelens te zijn in plaats van deze te onderdrukken of te ontvluchten.
In de voordracht laat ze gebaren/houdingen zien die gevoelens geassocieerd met zelfcompassie stimuleren.
Presentatie door De Dalai Lama getiteld: Compassion and Universal Responsibility.
Presentatie door Thupten Jinpa PhD getiteld: Understanding the Psychology Behind Compassion Meditation. Thupten Jinpa is een vertaler van de Dalai Lama. Hij is een Boeddhistische monnik en Geshe (een titel die door bepaalde Boeddhistische instituten gegeven wordt en die min of meer vergelijkbaar is met een master's degree bij een westerse universiteit). Thupten Jinpa is daarnaast ook gepromoveerd aan een westerse universiteit en ook professor aan de McGill-universiteit in de Canadese stad Montreal.
Presentatie door Matthieu Ricard getiteld: How to let altruism be your guide. Matthieu Ricard is een Boeddhistische monnik die ook gepromoveerd is aan een westerse universiteit op het gebied van moleculaire biologie.
Presentatie door Matthieu Ricard getiteld: Buddhist monk Matthieu Ricard on Altruism.
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: Compassion-Focused Therapy bij het Center for Compassion and Altruism Research and Education op Stanford University. Paul Gilbert is professor in de klinische psychologie bij de universiteit van Derby.

Zie voor wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Paul Gilbert Google Scholar search
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: Monte Shapiro Award lecture - Tragedies of the Human mind: the role of clinical psychology science in putting compassion and prosociality at the heart of human behaviour.

Zie voor andere voordrachten van Paul Gilbert of zijn collega's, het youtube-kanaal van The Compassionate Mind Foundation, een organisatie opgericht door Paul Gilbert:
Youtube-kanaal van The Compassionate Mind Foundation
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: The case for compassion at the heart of clinical psychology Professor Paul Gilbert
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: Professor Paul Gilbert - Strengthening the Mind through The Power of Self-Compassion
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: BDD Conference 2016: Keynote - Compassion Focused Therapy Approaches to Body Shame - Paul Gilbert
Presentatie door Paul Gilbert getiteld: BDD Conference 2016: Practical Application of Compassion to Body Shame - Professor Paul Gilbert
Presentatie van Dr. Ronald D. Siegel getiteld: The Science of Mindfulness: Working with Anxiety, Depression, and Other Everyday Problems

Zie voor wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Ronald D. Siegel Google Scholar search
Presentatie van de inzichten uit de neurowetenchappen in emoties en de invloed van cognitieve therapie, mindfulness-meditatie en andere meditatieve oefeningen door Philippe Goldin bij Google. Philippe Goldin is wetenschapper en als onderzoeker verbonden aan de Stanford Universiteit, daarnaast is hij ook een meditatie leraar.

Zie voor wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Philippe Goldin Google Scholar search
Presentatie over neurologisch onderzoek naar de effecten van mindfulness-beoefening door Philippe Goldin bij Google.
Presentatie van Philippe Goldin getiteld: "Investigating how psychosocial interventions for social anxiety disorder impact the brain correlates of socio-emotional reactivity, emotion regulation and self-processing”.
Presentaties van Andrea Schneider en Philippe Goldin getiteld: "Stress and Families with Neurodevelopmental Disorders: Taking Care of Yourself, and the Family”. Na ongeveer 40 minuten geeft Philippe Goldin een aantal interessante tips voor integratie van mindfulness-meditatie in het dagelijks leven via korte oefeningen die bijvoorbeeld 1 tot 4 minuten duren die hij "brief meaningful pauzes" noemt.
Presentatie door Norman Farb bij the Oxford Mindfulness Centre getiteld: The Mindful Brain: Sorting Hope from Hype in the Pursuit of Happiness. Norman Farb is assistant professor bij de universiteit van Toronto.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Norman Farb Google Scholar search
Presentatie door David Vago getiteld: Self-Transformation Through Mindfulness | Dr. David Vago | TEDxNashville. David Vago is associate professor bij het Vanderbilt University Medical Center.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
David Vago Google Scholar search
Presentatie door David Vago getiteld: How Does Mindfulness Work? A Framework for Understanding the Neurobiology of Self-Transformation.

Hij geeft hierbij een brede definitie van mindfulness die hij baseert op de Satipatthana-Soetra:
"A path (or method) of systematic mental training for reducing suffering and developing a sustainable healthy mind".

Daarnaast geeft hij aan dat mindfulness ook kan refereren aan een toestand van "mindful-awareness".

Het pad van mindfulness heeft volgens zijn beschrijving verschillende componenten:
  • "Self-awareness": "an unbiased awareness of self and the world around oneself"
  • "Self-regulation" : "an ability ty to effectively manage one's responses/impulses"
  • "self- transcendence" : "the development of a positive relationship between self and other that transcends self-focused needs and increases prosocial behavior"

De derde component is gerelateerd aan wat traditioneel "the four immeasurables" genoemd wordt. Zie Khenpo Sherab Sangpo voor meer informatie hierover.

Het pad van mindfulness probeert lijden te verminderen. Vanuit het Boeddhisme wordt hierbij lijden gezien als:
  • "Habitual attachment/aversion to sensory/mental events"
  • "Ignorance of impermanence (arising & passing away of phenomena)
  • "Self is an independent and permanent entity (based on an inflated sense of self-importance or self-loathing)

Hij citeert hierbij zowel Nyanaponika Thera (een Boeddhistische theravada monnik) als Aaron Beck (een westers psycholoog).

Hierbij wordt ook het belang van correcte perceptie benadrukt.
Bijvoorbeeld in onderstaand citaat van Nyanaponika Thera:
"The aims of [these] meditation practices are to achieve stability of mind, a deeply penetrating awareness between laxity and hyperexcitability, followed by a cessation of maladaptive emotions and cognitions [impurities], such as lustful desire, greed, hatred, worry etc., the cultivation of virtuous qualities, and finally the highest form of wisdom in which the practitioner perceives the most fundamental nature of objects 'as they truly are', without distortions or biases inherent in habitual forms of cognitions"

En Aaron Beck geeft aan: ". . . the processing of external events or internal stimuli is biased and therefore systematically distorts the individual's construction of his or her experiences, leading to a variety of errors (eg, overgeneralization, selective abstraction, personalization). Underlying these distorted interpretations are disfunctional beliefs incorporated into relatively enduring cognitive structures or schemas".

Vervolgens gaat hij in op "habit forming, bias and suffering" waarbij de "distortions/bias" een rol spelen bij "perception" en "evaluation - cognitive level", waarbij perceptie al plaatsvindt voordat er bewuste cognitie plaatsvindt (in een tijdsbestek van 300 milliseconden vindt er perceptie plaats nog voordat er bewuste cognitie plaatsvindt).
Deze "distortions" (verkeerde denkbeelden) kunnen habitueel worden en tot problemen leiden. Hij geeft hierbij het voorbeeld van depressie.

De vraag is hoe dit te overwinnen/los te laten etc.

Vervolgens geeft hij eerst een conceptueel overzicht van de "self":
  • "narrative/evaluative"
  • "experiential/senses/being in the present moment"
  • "self-other distinction/sense of ownership"
  • "meta-awareness/knowing that you are aware"
  • "non-conscious sensory-affective-motor processes"

en een overzicht hiervan vanuit een neurologisch perspectief gerelateerd aan boven genoemde aspecten van zijn ("self").
Hij geeft hierbij ook aan dat meditatie-beoefening o.a. gebieden in hersenen verantwoordelijk voor integratie en de gebieden betrokken bij de ervaring van "nu" bevordert.

Vervolgens beschrijft hij hoe beoefening van meditatie werkt en wat daarbij betrokken is en het voornaamste effect van meditatie-beoefening:
In vergelijking met afgeleid zijn (discursive mind wandering) is er verhoogde activiteit van "frontal lobe/cortex", en "lymbic system suppressed/decreased" (zonder emotional stimuli) en dat dit effect groter is als er meer geoefend wordt).
Presentatie door Richard J. Davidson bij Google getiteld: Transform your mind, change your brain: neuroplasticity and personal transformation waarin hij ingaat op het vakgebied van contemplative neuroscience waarin de relatie tussen contemplatieve oefeningen en de hersenen onderzocht worden. Richard J. Davidson is professor in de psychologie en psychiatry aan de Universiteit van Wisconsin–Madison.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Richard J. Davidson Google Scholar search
Presentatie door Richard J. Davidson getiteld: Francisco Varela Lecture Series: "Science & Mindfulness: Well-Being Is a Skill" with Dr. Richard J. Davidson. Hij gaat hierbij in op vier ontwikkelingen in de moderne wetenschap: "neuroplasticity", "epigenetics and gene expression", "bidirectional brain-body pathways" en "basic goodness".
Discussie tussen Richard J. Davidson en Matthieu Ricard getiteld: "Contemplative and Neuroscientific Perspectives on Personal and Social Well Being" waarin Matthieu Ricard o.a ingaat op compassie en mindfulness.
Presentatie door Helen Weng getiteld: "How Meditation Impacts the Brain and Implications for Health". Helen Weng is assistant professor in psychiatrie aan het Osher Center for Integrative Medicine.

Zie voor haar wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Helen Weng Google Scholar search
Presentatie door Rick Hanson getiteld: The Neurology of Awakening over inzichten uit de neurowetenschappen en de beoefening van meditatie en andere meditatieve oefeningen. Rick Hanson is neuropsycholoog, meditatieleraar en auteur van het boek: Boeddha's brein, hoe mindfulness je hersenen en je leven kan veranderen (Buddha's Brain; the practical neuroscience of happiness, love & wisdom).
Presentatie over emotionele en sociale intelligentie door Daniel Goleman bij Google waarin hij aangeeft dat de neurologische centra in de hersenen die helpen bij het managen van emoties (left prefrontal cortex) versterkt kunnen worden door meditatie. Daniel Goleman is psycholoog, wetenshapsjournalist en schrijver van boeken als: Emotional Intelligence, Social intelligence en Ecological intelligence.
Presentatie: A Truly Connected Life door Daniel Siegel. Daniel Siegel is hoogleraar in de psychiatrie, kinderpsychiater en schrijver van boeken als: De mindful therapeut, een gids voor mindsight en neurale integratie en Mindsight, de psychologie van het nieuwe bewustzijn.
Presentatie: Mind: A Journey to the Heart of Being Human door Daniel Siegel.
Presentatie over Mindsight: The new science of personal transformation waarbij mindfulness een rol speelt en dat gebaseerd is op neurologische inzichten door Daniel Siegel bij Google.
Presentatie door Daniel Siegel bij Google getiteld: Taking time in waarin hij o.a. een aantal oefeningen begeleidt.
Presentatie door Daniel Siegel getiteld: Mindsight and Neural Integration: How kindness and compassion shape our relationships and our brains
Voordracht van Daniel Siegel getiteld: "Are we our mind? Dan Siegel at TEDxPrague 2013" waarin hij ingaat op integratie en ook aangeeft dat mindfulness leidt tot integratie.
Voordracht van Bessel van der Kolk getiteld: "Complex Trauma: Developmental & Neurobiological Impact with Dr. Bessel van der Kolk ". Bessel van der Kolk is een professor op het gebied van psychiatrie.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Bessel van der Kolk Google Scholar search
Voordracht van Bessel van der Kolk getiteld: "PT3 Dr. Bessel van der Kolk -PTSD and Combat Trauma Critical and Archetypal Approaches to Treatment".
Voordracht van Bessel van der Kolk getiteld: "The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma".
Interview met Bessel van der Kolk getiteld: "On Being with Krista Tippett: Bessel van der Kolk — How Trauma Lodges in the Body".
Voordracht van Peter Levine getiteld: "Peter Levine - Spirituality, Archetypes, and Trauma" waarin Peter Levine ook verwijst naar een ontmoeting met een Tibetaans boeddhistische leraar (vermoedelijk Tarthang Tulku) en Kum Nye noemt. Peter Levine is een psycholoog met een achtergrond in biofysica en de ontwikkelaar van Somatic Experiencing©.
Interview met psychotherapeute Babette Rothschild getiteld: "Key 1 Mindfulness (1)" waarin ze ingaat op hoe mindfulness kan helpen bij trauma. Zie voor de andere gedeeltes van het interview over de "8 keys to safe trauma recovery", inclusief de introductie, de videos op het safetraumarecovery youtube kanaal.
Interview Babette Rothschild getiteld: "Trauma Specialist, Babette Rothschild: Description of Dual Awareness for treating PTSD ".
Voordracht van David Spiegel getiteld: "Tranceformation - Hypnosis in Brain and Body". David Spiegel is een professor op het gebied van psychiatrie bij de Stanford Universiteit.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
David Spiegel Google Scholar search
Voordracht van Dale Bredesen getiteld: "Reversing Alzheimer’s Disease- Dr. Dale Bredesen, MD". Dale Bredesen is een professor op het gebied van neurologie en verbonden aan het Mary S. Easton Center for Alzheimer's Disease Research van de Universiteit van Californië - Los Angeles en daarnaast is hij verbonden aan het Buck Institute for Research on Aging dat hij opgericht heeft.

Zie onderstaande links voor informatie over zijn boek:
Amazon: The End of Alzheimer's: The First Program to Prevent and Reverse Cognitive Decline
Bol.com: The End of Alzheimer's: The First Program to Prevent and Reverse Cognitive Decline

Zie de website van mpicognition voor meer informatie:
MPI Cognition

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Dale Bredesen Google Scholar search
Voordracht van Dale Bredesen getiteld: "Reversal of Cognitive Decline"
Interview met Dale Bredesen over: "The metabolic factors underlying Alzheimer’s Disease"
Voordracht van Devra Davis bij The University of Melbourne getiteld: "The truth about mobile phone and wireless radiation".
Devra Davis is "visiting" professor bij Israëlische en Turkse universiteiten.
Zie de Environmental Health Trust website voor meer informatie.

Zie voor haar wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Devra Davis Google Scholar search
Voordracht van Martin L. Pall getiteld: "How wireless technology harms people and nature"
Martin Pall is professor emeritus en heeft een achtergrond op het gebied van natuurkunde, biochemie en genetica.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Martin Pall Google Scholar search
Video waarin Dr. Mercola Martin Pall interviewt: "Dr. Mercola Interviews Martin Pall on EMFs"
Zie onderstaand artikel op de website van Dr. Mercola:
The Harmful Effects of Electromagnetic Fields Explained
Voordracht van Magda Havas bij de "Citizens 4 Safe Technology" organisatie, getiteld: "Dr. Magda Havas - Presentation"
Magda Havas is associate professor of Environmental & Resource Studies bij Trent University.
Zie voor meer informatie haar website en youtube kanaal:
magdahavas.com
Magda Havas youtube kanaal

Zie voor haar wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Magda Havas Google Scholar search
Video van Magda Havas over "vuile stroom", getiteld: "Dirty Electricity Explained"
Video van Magda Havas over "vuile stroom" en MS, getiteld: "Multiple Sclerosis & Dirty Electricity"
Voordracht van Magda Havas bij NIEHS, getiteld: "Magda Havas talks at NIEHS May 9, 2016 on Electrosmog and Electrohypersensitivity"
Voordracht van Magda Havas getiteld: "Cell Tower Microwave Radiation Presentation by Magda Havas"
Video van Magda Havas over EMF en PEMF, getiteld: "EMF can harm and can heal using PEMF ( Pulsating Electromagnetic Field Therapy)"
Voordracht van Martin Blank over EMF, getiteld: "Dr Martin Blank Ph.D - EMFs, Biology and Health"
Martin Blank was professor bij Columbia University. Inmiddels is hij gepensioneerd en hij is nu een zogenaamde "Special Lecturer".
Hij is ook betrokken bij bioinitiative, zie hun website:
bioinitiative.org

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Martin Blank Google Scholar search
Voordracht van Leendert Vriens bij de TU Delft, getiteld: "Mobiele straling gevaarlijk? | Leendert Vriens"
Dr. Leendert Vriens is natuurkundige en werkte 30 jaar lang als onderzoeker bij het NatLab van Phillips. Zie voor meer informatie zijn website:
stopumts.nl
Video waarin Dr. Mercola Dr. Alexander Wunsch interviewt: "Dr. Mercola and Dr. Wunsch on Photobiology"
Zie onderstaand artikel op de website van Dr. Mercola:
How Therapeutic Use of Full-Spectrum Light Can Improve Your Health
Zie ook:
Why the Sun Is Necessary for Optimal Health
Your Body Needs Full Spectrum Light for Optimal Function
Voordracht van Dr. Alexander Wunsch getiteld: "Why the Sun is Necessary for Optimal Health".

Alexander Wunsch is een Duitse arts gespecialiseerd in photobiology

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Alexander Wunsch Google Scholar search
Voordracht van Michael Holick getiteld: "Sunlight and Your Health: An EnLIGHTening Perspective".

Michael Holick is een arts en professor op het gebied van geneeskunde bij de Boston University School of Medicine.
Zie voor meer informatie zijn website:
drholick.com

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Michael Holick Google Scholar search
Video waarin Dr. Mercola Dr. Alexander Wunsch interviewt: "Dr. Mercola and Dr. Wunsch on the Dangers of LED Lights"
Zie onderstaand artikel op de website van Dr. Mercola:
How LED Lighting May Compromise Your Health
Video waarin Dr. Mercola Dr. Lew Lim interviewt: "Dr. Mercola and Dr. Lim on Near-Infrared Therapy"
Zie onderstaand artikel op de website van Dr. Mercola:
Photobiomodulation: The Role of Light in Preventing and Potentially Halting Alzheimer’s Disease

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Lew Lim Google Scholar search
Video waarin Dr. Mercola Dr. Michael Hamblin interviewt: "Dr. Mercola Interviews Dr. Hamblin"
Zie onderstaand artikel op de website van Dr. Mercola:
Healing the Body With Photobiomodulation
Michael Hamblin is o.a. associate professor bij de Harvard Medical School.

Zie voor zijn wetenschappelijke publicaties onderstaande link:
Michael Hamblin Google Scholar search
Presentatie door Nicholas Carr getiteld: "What the Internet is Doing to Our Brains".
Presentatie getiteld: "What the Internet is Doing to Our Brains" waarin inzichten over het gebruik van internet van Nicholas Carr samengevat worden.
Interview met Nicholas Carr getiteld: "The Neuroscience of Internet Addiction".
Presentatie van Cal Newport getiteld: "Quit social media | Dr. Cal Newport | TEDxTysons".
Presentatie van Daniel Siegel getiteld: "How Social Media Is Rewiring Our Brains ".
Presentatie van Daniel Siegel getiteld: "This is what happens to your brain and body when you check your smartphone before bed".
Interview met Tristan Harris getiteld: "The Ethics and Tricks of Technology (Tristan Harris Pt. 1) ".
Tristan Harris is afgestudeerd als computer wetenschapper en heeft o.a. gewerkt als een "design ethicist" bij Google waarna hij ging werken voor de "Time Well Spent" beweging.
Interview met Tristan Harris getiteld: "The World of Persuasive Technology (Tristan Harris Pt. 2) ".
Interview met Tristan Harris getiteld: "Edge Insights How Technology Design is Hijacking our Minds - Tristan Harris".
Presentatie van Tristan Harris getiteld: "Distracted? Let's make technology that helps us spend our time well | Tristan Harris | TEDxBrussels".